Что такое церковное социальное служение. Общественное служение христиан

Доклад епископа Орехово-Зуевского Пантелеимона на пленарном заседании Первой региональной конференции по церковному социальному служению «Новая эра милосердия»

Церковное социальное служение имеет свои особенности, которые отличают его оттого, что называют социальным служением в нашем обществе, в учебных заведениях. Я смотрел учебники по социальной работе для студентов вузов, где подготавливают таких людей. И хотелось бы сказать об этих особенностях, чтобы не потеряться, чтобы сохранить свою идентичность. Сейчас при входе в зал я встретил молодых людей с музыкальными инструментами, спросил у них: «У вас, что здесь концерт?» Ответили, что нет, была служба здесь. Мы, говорят, баптисты. У них тоже социальное служение, у баптистов. Социальное служение есть у мусульман, наверное. У них более крепкие семьи и социальное служение не так востребовано как в нашей стране, где семьи разрушаются. Говорить об особенностях нашего социального служения все-таки нужно.

Очень важно понять, для чего же это делаем мы, какая цель? Какой должна быть форма этой деятельности. Мы должны сохранять свою верность Христу и сохранять верность православному преданию. И поэтому наше социальное служение нечто совсем иное, отличное от того, что сейчас совершается в нашем государстве. И вот об этих четырех особенностях я хотел бы вам сказать.

1) Первая особенность нашего с вами служения это то, что это служение любви, со всеми вытекающими от сюда последствиями. Нельзя совершать это служение, не имея любви. Можно делать его, не имея чувств любви. Трудно иметь эти чувства к бездомному, который как-то не похож немножко на нас с вами. Трудно иметь эти чувства к ребенку, который родился уродом, трудно иметь эти чувства к людям, которые совершили какое-то страшное преступление. Но, конечно, любовь – это не просто чувство, любовь – это слово объемлет очень много важных для нас с вами вещей. Будем говорить о вечном смысле этого слова, который известен нам с вами.

Любовь – это БОГ. И это служение должно иметь все оттенки любви, должно иметь всю глубину любви, должно обязательно иметь радость любви. Должно иметь ту верность, которая есть в любви. Должно иметь своей целью, не просто совершить какие-то действия, не просто осуществить какие-то наши с вами планы, не просто сделать то, что нам кажется важным. Любовь, которая есть БОГ, явление любви в мире — вот что есть такое церковное социальное служение. Любовь – это когда другой человек, каким бы он не был, является для нас радостью. Той радостью, какой он был для преподобного Серафима Саровского. Каждому человеку, приходящему к нему, он говорил: «Радость моя, Христос Воскресе!» Не лицемерил и не лукавил. Это мы с вами вместо того, чтобы быть православными, стараемся выглядеть таковыми. И, поэтому, в православной жизни, конечно, много фарисейства, лукавства, такого не было конечно у святых. У преподобного каждый был радостью. И нам нужно научиться эту радость знать, чувствовать. Чтобы это было не просто вынужденное служение, как это делают иногда медсестры в больнице, у которых не остается уже любви. Они приходят на работу, стараются что-то сделать, но не имеют этой любви.

У нас должно быть понимание того, что человек, к которому мы с вами обращены в нашей деятельности, что человек этот – это образ Божий. Образ Господа нашего Иисуса Христа. Человек носит на себе образ того, кто воплотился на нашей земле, стал нашим учителем, нашим Господом. И служа этому человеку – мы служим самому Иисусу Христу. Это мы должны помнить и искать эту радость, радость, которая одна только является целью человеческой жизни.

Гедонизм – это страшная, конечно, философия. И современное общество, которое ищет удовольствия, придет к страшному концу. Но радость, конечно, — это цель человеческой жизни. Господь хочет отдать эту радость, этой радости научить. И поэтому, совершая это служение, мы должны научиться радоваться тем людям, которым мы с вами помогаем. В не зависимости от их внешнего вида, в не зависимости от преступлений совершенных ими, от того какой они национальности, веры, знакомы они нам или не знакомы.

Радость должна быть обязательно, надо искать эту радость. Вот это служение будет служением именно любви. Мне кажется это самое главное, если этого не будет, если это уйдет, если мы об этом забудем с вами, то это служение не будет по-настоящему церковным. Тогда оно не поможет, а помешает прийти людям в церковь. Тогда наше служение станет стеной, препятствием для человека, он не увидит за этим любви, которая должна быть. Конечно же, если это служение — любовь, то мы тоже должны любить друг друга. Мы должны учиться этой любви. Я думаю, что Москва должна помогать всем другим регионам, поскольку в Москве мы живем лучше, чем вы, у нас больше денег, больше еды, больше одежды, больше комфортных условий жизни. Поэтому мы каемся. Мы мало помогаем, мало что-то делаем для вас. Конечно, мы должны делиться, даже бандиты делятся друг с другом, у них такой закон. Тем более мы христиане должны это делать! Эта любовь должна нас связывать с вами. И наше собрание должно быть не просто теоретической какой-то конференцией, некой галочкой в отчете. Не просто неким мероприятием, а должно быть собранием, где тоже присутствует Христос, где есть любовь.

2) Вторая особенность. Она немножко такая трудная и не всеми может быть правильно понята.

Совершая социальное служение, в отличие от безбожников и коммунистов, мы должны помнить, что этот мир, в котором мы живем – обречен. Мы должны помнить, что каждый человек, который рождается в этот мир, умрет. Мы должны помнить, что каждый человек, пришедший в этот мир, будет страдать. Мы должны помнить, что не сможем всем помочь, мы не сможем окончательно устранить ту несправедливость, которая есть в мире. Мир идет к своему концу, любовь иссякает. Уходит.

Без этой памяти, без этого знания, мы можем стать благодушными деятелями, о чем- то мечтать, потом разочаровываться от того, что ничего у нас не получается. Ничего и не должно получиться в этом мире, не надо обольщаться. Не надо думать, что вот собрались мы вместе и теперь во всех епархиях начнется работа. Не будет этого ничего, не обольщайтесь. Не потому что вы плохие, не потому что нет денег или нет людей, а потому что мир, в котором мы живем, в нем действует грех, действует зло. И чтобы обессилить это зло, нужно принести себя в жертву.

Господь, когда пришел на землю, Он же не устроил никаких социальных институтов. Он собирался с апостолами, помогал тем, кто к Нему приходил. Сам никому не отказывал, Сам исцелял больных, был Любовью. Умер на кресте. Те люди распяли Его на кресте. Не нужно думать, что наше общество разделит с нами наши идеи. Я думаю, что наша деятельность обречена на поражение. Мы не можем победить зло, мы можем умереть со Христом, мы можем жертвовать собой, можем сострадать и сочувствовать людям. И самое главное, что мы можем – мы можем этим людям помочь понять тайну страдания. Получается противоречие: с одной стороны мы стараемся, чтобы страданий было меньше, и в тоже время должны помочь им понять тайну страдания. Это не я придумал, мне об этом говорил о. Иоанн Крестьянкин, когда мы были у него с директором нашего училища, он сказал, что задача сестры милосердия помочь больным полюбить свою болезнь.

Не лишать его сочувствия и сострадания, а если мы готовы сами сострадать, то наша любовь и милосердие помогут людям переносить страдания. Мы не сможем облегчить все страдания на земле, но мы можем помочь людям узнать о страданиях Христа. Мы можем согреть сердца любовью, и тогда никакое страдание не будет им страшно, в этом отличие церковного социального служения, которое отличает его от социальной работы государства, скажем. От тех программ, которые принимает государство. Если это забудем, то мы или отречемся от Бога, думая, что здесь можно устроить рай. Или откажемся от своего дела, будем нести как тяжкое бремя, безрадостно.

3) Третья особенность – мне кажется, тоже очень важная и если мы о ней не будем помнить, ничего у нас не получится. В церкви есть разные служения. Есть служение певчего — у человека хороший голос, он поет на клиросе. Это замечательное служение. Потому что если в храме можно закрыть глаза, то нельзя заткнуть уши. Если хор плохо поет, невозможно молиться, хочется уйти в другое какое-то место. Поэтому, это служение очень важно. Есть служение священника. Это наше такое особенное служение. У кого-то есть дар слова, он может говорить замечательно.

Но есть служение — общее для всех христиан. Вот сегодня была Литургия, на которой не все вы, к сожалению, причащались. Но Литургия – это общее дело. И таким же служением является служение милосердия, если в этом служении не будут участвовать все члены церкви, оно будет неполным. В этом служении должны участвовать не просто социальные работники, не только сестры милосердия, не только дьякона. Наша задача объяснить всем, что это служение, как и служение Евхаристии на Литургии – общее. Как есть главная заповедь о любви к Богу, которую мы исполняем, вместе собираясь на Литургии, так и заповедь о любви к людям должна совершаться совместно. Вместе.

Были времена, когда это нельзя было делать вместе, когда каждый должен был делать в одиночку, когда в лагерях помогали своим собратьям заключенным. Была такая святая Татьяна, которая собирала посылки в тюрьмы священникам, писала письма, утешала. Такое замечательное служение у нее было.

Сейчас мы можем это делать все вместе, всей церковью. Приучать детей к этому служению. Нужно подвигать батюшек на это, к сожалению, не все находят на это время. Сестры милосердия, например, спрашивают: как уговорить батюшку прийти в больницу. Упросить, умолить, настоять, намекнуть на архиерея, объяснить. Если батюшка придет – принять с любовь, угостить, батюшки тоже нуждаются во внимании. Батюшка спешит, нужно ему объяснить, что это за человек, например: человек, что лежит на койке – ветеран войны или женщина замечательная и т.д. Чтоб он увидел личность в этом человеке. Помочь ему.

Сам Патриарх Кирилл в этом служении участвует. В прошлом году , в этом – был . И уделяет этому много времени. Поэтому в нашей епархии так много социальных начинаний.

Не нужно думать так: вот социальный работник, пусть занимается. Нет, это только маленькая часть. всех людей, всех прихожан нужно к этому подключать. Есть разные формы для этого. Есть у нас такая форма — мы собираем людей, которые готовы жертвовать часть своих денег. И те, кто жертвует сотую часть, называем и с их помощью мы сейчас собираем полтора миллиона в месяц. И люди готовы жертвовать, готовы в этом участвовать. Если не может человек давать деньги, не может сам помочь, он может молиться о нас, о тех нуждающихся, которым мы с вами помогаем. Это дело всей церкви, а не только социальных работников или сестер милосердия.

В настоящее время медицинские работники открыто обращаются к православной религии — и это естественное состояние. Ученые-медики имеют православный взгляд на медицину и болезнь.

«История общин сестер милосердия» показывает, что общины сестер милосердия имели тесную связь с христианской религией. Помощью бедным, больным занимались храмы, монастыри. Они формировали мировоззрение, предполагающее Доброделание . Это когда человек считает, что творить добро необходимо и для своей души, и для блага тех, для кого он это делает. В древней Церкви были диаконисы , женщины, которые несли особое служение милосердию. И Господь Иисус Христос говорил: «Я посреди вас, как служащий». Служение Христа было обращено к слабым, больным, отверженным, к блудницам, мытарям и грешникам.
Сейчас у всех на слуху словосочетание «Социальная диакония». Если рассмотреть глубже, то социальная диакония – это собирательное понятие и включает различные виды социальной деятельности, социального служения.
Какие же виды социального служения существуют в современном обществе?
Это:

1. Милосердное служение в больницах, детских домах и приютах, домах престарелых, домах инвалидов, хосписах.
2. Патронажная служба на дому по уходу за тяжелобольными, за инвалидами.
3. Миссионерско-катехизаторское служение, это проповедь Евангелия через беседы и воцерковление людей.
4. Сбор пожертвований как для строительства богоугодных заведений, так и сбор одежды, питания, духовной литературы для малоимущих и для заключенных в тюрьмах.
Помощь бездомным.
Волонтерское служение.
Пастырское служение в тюрьмах.
Центры реабилитации наркозависимых, алкоголиков.
Центры реабилитации сирот.
Исходя из этого, можно видеть, как социальная диакония неотделима от целостной жизни человека. И для этой большой социальной работы нужны люди, специально подготовленные.
Сотрудничество государства и Церкви в области здравоохранения началось 15 лет назад, когда в Москве было создано Свято-Димитриевское училище сестер милосердия – это первое в современной России православное медицинское учебное заведение. Здесь студенты не только получают медицинское образование, но и исполняют свой долг служения ближнему. А работа, связанная с выполнением христианского долга, — это уже не наемная работа, а служение .
Сейчас во многих городах страны открыты отделения в медицинских колледжах, готовящие сестер милосердия. Чем же отличается сестра милосердия от обычной медсестры?
Действительно, сестра милосердия не только распределяет медицинскую помощь, но и проявляет интерес к духовным нуждам больного. Ведь милосердие – это тоже лечение, но лечение добрым словом, улыбкой, утешением, душевной поддержкой людей, обращающихся за помощью.
Милосердие имеет высокий смысл служения. Сестра милосердия выполняет две задачи: человеческую и христианскую. Человеческая задача – в плане профессиональной деятельности и христианская – сестра милосердия посвящает себя ближнему. Таким образом, сестра милосердия и хранитель, и служитель человеческой жизни.
Служение сестры милосердия основывается на межличностных отношениях особой природы: это «встреча между доверием и знанием» . Больной, отягощенный страданием и болью, доверяет совести сестры милосердия , он обращается за помощью, за заботой и исцелением. Сестра милосердия возлагает на себя ответственность за все эти нужды больного.
Сестра милосердия имеет сочувственный подход к больному. И для этого она должна быть воодушевлена христианским духом.
Сестра милосердия — это милосердный самарянин из евангельской притчи, который останавливается рядом с раненым, становясь его «ближним» в любви ().
Сестра милосердия приносит в палату больного и на операционный стол частицу милосердия Божия, частицу любви и нежности Христовой, великого врачевателя душ и телес. Это есть любовь, устремленная ко Христу. Именно Он является больным, приняв облик страдающего брата. Служить жизни означает служить Богу в человеке, иными словами, сестра милосердия является «соработником Богу в возвращении здоровья больному телу». Поэтому терапевтическое служение должно соединяться с пастырским служением.
Для любого человека попасть в больницу всегда страшно. Для него это очень трудный момент жизни. Это почти всегда стресс. В больницу, как правило, попадают тяжело заболевшие. Переживания, связанные с таким заболеванием (что со мной, опасно ли болен, не умру ли я, не стану ли инвалидом), наслаиваются на переживания резкой смены обстановки. Больному хочется попасть в руки любящих добрых врачей и медсестер. Он, можно сказать, беззащитен, он не свободен и зависим от других людей. И, естественно, он хочет зависеть от людей милосердных. Они имеют терпение, они будут заботиться не только о теле, но и о душе больного. Даже когда больной приходит в отчаяние, верующие люди смогут помочь ему, они будут молиться о нем.
Поэтому сейчас потребность в больницах, где к больному относятся с любовью, очень велика. Таким целям может служить церковная больница. Церковная больница может решить многие проблемы современного социального служения. В церковной больнице не смогут отказать бездомному, одинокому старику, беспризорнику. Здесь милосердное служение больному будет поставлено во главу угла, и, конечно, такая больница нужна всем страдающим людям.
Такая больница также может служить методическим центром по подготовке православных медицинских кадров. Там могут проводиться конференции, где обмениваются опытом работы и медики, и социальные работники, и священники. Развитие православной больницы может стать мощным импульсом всей церковной социальной деятельности.
Вы скажете, что это утопия? Нет, такая больница существует. Это московская больница святителя Алексея, митрополита Московского. В г. Москве в Морозовской детской больнице и 21-й больнице есть отделения, где работают православные врачи, сестры милосердия, требные сестры и священник.
Требная сестра собирает сведения о больных, которые хотят участвовать в церковных Таинствах, и передает их священнику. Она подготавливает больных и помогает священнику в проведениеицерковных Таинств.
Протоиерей Аркадий Шатов, председатель Комиссии по церковной социальной деятельности города Москвы, говорит: «Помимо больных, в помощи духовной нуждаются и врачи, и медсестры. Ведь работа с больными – очень напряженная, очень трудная работа. И если человека не поддержать, то через какое-то время он просто «выгорает» (в медицине существует даже термин «профессиональное истощение») . Это состояние переживают многие медсестры, пришедшие на тяжелые участки. Сначала – желание помочь, но после 3-5 лет работы, например в реанимации человек внутренне сдает. И надо помочь им обрести основание для своей деятельности милосердия, чтобы любовь не иссякла в душе, чтобы она возрастала. В Церкви же есть огромный опыт для утверждения в душе человека добродетели».
К сожалению, в нашем городе нет пока еще церковной православной больницы и православного больничного отделения тоже пока нет. Но в отдельных больницах главные врачи совместно с Нижегородской епархией оборудуют больничные часовни, в которых больные могут получить духовную помощь. В нашем городе работает Общество православных врачей.
Теперь разберем работу православной патронажной службы. Для верующего старого человека спасение, когда рядом с ним – православная сестра милосердия. Можно вместе помолиться, пригласить, когда потребуется, священника исповедоваться, причаститься и т.д.
Чем занимается такая служба? Патронажная служба оказывает социальную, бытовую и медицинскую помощь одиноким пожилым, больным, престарелым. Медицинская помощь и сестринский уход осуществляются сестрами милосердия.

Они выполняют:
— медицинские манипуляции по назначению врача,
— делают вызов врача для консультации,
— вызов скорой помощи в экстренных случаях,
— помогают при госпитализации.
Сестра милосердия обеспечивает пациента заботой, вниманием, организует досуг, оказывает духовную поддержку.

Большая диаконическая работа проводится в хосписах .
Слово «хоспис» связано с латинским словом hospitalis – «дружественный к странникам». Впервые хоспис организован в Англии, это был монастырский приют для тяжелобольных бродяг. Их вылечивали или хоронили за счёт монастыря. В 19-м веке в хоспис попадали безнадежно больные люди, которых отказывались лечить врачи.
В 1948 году медсестра Сесилия Сандерс разработала основные принципы, которых должна придерживаться паллиативная медицина (имеющая дело со смертельно больными людьми).
Эти принципы следующие:
рассматривать смерть как нормальный процесс,
не ускорять и не замедлять смерть,
обеспечить облегчение боли,
объединить психологические и духовные аспекты ухода за больными,
помогать больным жить активной жизнью до конца.
Сесилия Сандерс стала основательницей современного хосписного движения.
В России первый хоспис открыт в 1990 году в Санкт-Петербурге. Сейчас в России действуют около 60 хосписов для взрослых и 1 для детей в Москве.
Смертельный диагноз – это начало последнего, очень важного отрезка жизни, и его ещё надо суметь прожить. В это время человеку нужны помощники и собеседники. Умирающие имеют такое же право на любовь и заботу, как и здоровые. В хосписе очень важна духовная поддержка, духовное окормление, которое могут оказать сестры милосердия и священник (см. журнал «Нескучный сад», № 5, 2006).

Самые несчастные люди на земле – это бездомные . Они никому не нужны, их презирают, и они смиренно ждут своей участи. Всем известно о широкой русской душе с прочным основанием в Православной вере. Мы очень любим об этом говорить, но на деле никак эту широту не проявляем. Западные люди кажутся зачастую гораздо милосерднее, чем мы. Если, например, в Европе на улице видят человека, который нездоров, нуждается в помощи, то вокруг него сразу собирается толпа людей, вызывают «скорую», стараются как-то действовать. А у нас в большинстве случаев – полное безразличие. Однажды в метро милиционер выгонял бездомного из вагона, бил его дубинкой. И весь вагон смотрел на это, как будто ничего особенного не происходило.
По статистике заболеваний почти каждый третий бездомный страдает трофическими язвами конечностей. Это одно из «профессиональных» заболеваний людей, вынужденных большую часть жизни проводить на улице – в мороз, слякоть и дождь. Каждый 10-й бездомный страдает туберкулезом легких. И 13% — от 10 до 40 тыс. человек – ежегодно попадают в больницы с травмами, ожогами и обморожениями.
Это ставит перед обществом серьёзную проблему: как помочь этим людям, лишенным не только жилья, но и зачастую возможности заработать на жизнь, погибающим от голода, холода и болезней? Что надо сделать в нашем обществе, чтобы отношение к бездомному стало другим, как увидеть в нем не бомжа, а несчастного человека?
С ноября 2004 года по улицам Москвы разъезжает автобус со специалистами, которые оказывают бомжам гуманитарную и медицинскую помощь. Это Служба «Милосердие – ночной автобус». Она организована при Комиссии по церковной социальной деятельности при Епархиальном совете г. Москвы.
Служба состоит из нескольких бригад. В автобусе бездомные могут получить:
необходимую медицинскую помощь,
направление в туберкулезную или инфекционную больницу, травмпункт,
консультацию опытного социального работника,
в некоторых случаях отправляют бездомных по месту жительства их близких.
Бригада помощи бездомным выезжает в ночное время. За ночь автобус объезжает вокзалы Москвы и те места, где обычно много бездомных.
В рейд обычно едут пятеро – врач (или фельдшер), медсестра, водитель и двое мужчин, чтобы переносить людей в особо тяжелом состоянии. Бригада собирает самых ослабленных. Им оказывают экстренную мед. помощь, дают поесть, отогревают, особо тяжелых отправляют по скорой в больницы. Утром сотрудники автобуса «Милосердие» занимаются дезинфекцией бездомных на санэпидстанции. Самых «плохих» отвозят в больницу, тех, у кого есть родственники, отправляют домой. Остальные же бомжи просто рады тому, что им удалось пережить еще одну ночь. Прошлой зимой было сделано более 50 рейсов, во время которых спасено 550 человек, весной и летом такую помощь получили 1800 человек, 85 из них смогли отправиться домой, им купили билеты.
При Епархиальном совете Москвы есть Комиссия по церковной социальной деятельности. В состав Комиссии входит Служба помощи бездомным в больницах. Сотрудники выявляют бездомных в больницах, им выдаются одежда, костыли, инвалидные коляски, проводят поиск родственников или устраивают в дома инвалидов.
Департамент социальной защиты приступил к реализации проекта «Чистка улиц», бездомные убирают улицы, чистят парки и зарабатывают деньги, получают обед и сухой паек в конце дня, а после 20 дней работы могут устроиться в ночлежку. Таким способом пытаются найти тех, кто хочет работать и через работу вернуться к нормальной жизни. Следующим шагом может стать его переход на квалифицированную работу.

Волонтерское движение – это ответственное служение. Оно может быть организовано в больницах, детских приютах, на дому. Работа волонтеров должна быть хорошо продумана, так как энтузиазм многих помощников может быстро угаснуть. Хорошо взять благословение у священника на эту работу. Волонтеров должен сопровождать организатор, который провел переговоры с администрацией.
Помощь волонтеров нужна прежде всего в санитарской работе и в уходе за больными или детьми. Опыт показывает, что некоторые добровольцы обижаются, когда им в руки дают тряпку: «Мы пришли за больными ухаживать, а не полы мыть!» Но в данном случае нужнее именно опосредованная помощь больным, которым будет приятнее лежать в чистой палате и дышать более свежим воздухом.
Особенно необходима помощь в отделениях неврологии и травматологии – где люди беспомощны, не могут сами себя обслужить и требуют постоянного внимания и ухода. Здесь часто оказываются бомжи или просто одинокие люди, за которыми некому ухаживать. Кроме того, больным может потребоваться и «социальная» помощь: например, сходить в магазин или позвонить родственникам. В работе волонтеров необходима дисциплина: порученное дело должно быть доведено до конца. Больного надо называть по имени и отчеству, спросить о его самочувствии и о том, не нуждается ли он в чем-нибудь. Не допускать в разговоре таких обращений, как «бабушка», «дедушка», «женщина».
Какие знания пригодятся? Самим ухаживающим, чтобы не надорваться, надо научиться правильно поднимать тяжести, перестилать постель больного, поднимать его. Нужно уметь измерить кровяное давление, пульс, частоту дыхания, уметь дать лекарство лежачему больному. Необходимо знать о профилактике пролежней и уметь их обрабатывать.
Ухаживать за больным или ребенком и физически, и морально очень тяжело. Только человек, принявший близко к сердцу боль и страдание ближнего, может помочь другому. И где взять силы, где сам ухаживающий может получить поддержку? Многолетний опыт сестер милосердия показывает, что самое сильное подкрепление душевных сил сестры черпают в Церковных Таинствах. Поддерживают и советы опытного духовника. Надо помнить, что «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», так говорил Господь наш Иисус Христос ()., и не забывать, что, помогая другим, мы прежде всего помогаем себе.

Центры реабилитации сирот

Главная трудность в том, что ребенку, оставшемуся без семьи, нельзя помочь, просто накормив, согрев или помыв его. С ним происходит гораздо большая трагедия: он не знает, что такое любовь. Потому что любви можно научиться, только видя любовь, — в постоянном общении с матерью, родными и другими любящими людьми.
Нужно признать, что большие государственные детские дома – это самая малоэффективная форма воспитания сирот. Специалисты считают лучшей формой воспитания детей-сирот усыновление , потому что только семья может восполнить то, чего ребенку не хватает.
Те, кто хорошо знает жизнь приемных семей, убеждены, что им нужна постоянная серьезная помощь со стороны государства. Протоиерей Аркадий Шатов, духовник Свято-Димитриевского сестричества, опекающего 4 детских дома, говорит: «Для семей, готовых взять на себя такой труд, нужно покупать квартиры, оплачивать содержание детей. Церковь тоже должна участвовать в материальной и моральной помощи семьям, усыновившим сирот. Священники должны заниматься с приемными детьми и родителями, потому что у них возникает масса проблем, даже если в приемной семье ребенка очень любят».
Есть форма воспитания, приближенная к усыновлению, — так называемые патронажные семьи. Семья берет ребенка на воспитание, патронажные родители получают зарплату из детского дома, ребенок знает, что это не его родители, но в остальном он является полноправным членом семьи.
Есть ещё семейные детские дома . В семье до 8 детей, «мама», которая имеет два выходных. Вместе с «мамой» дети покупают продукты, готовят, занимаются домашними делами.
Большую известность получили также «детские деревни SOS» , устроенные по австрийской модели. В России таких деревень несколько. Там условия жизни максимально приближены к семейным.
Существуют и так называемые малокомплектные детские дома . Здесь все как в обычном детском доме, только детей гораздо меньше – 20-30. Обстановка здесь ближе к домашней, чем в огромных интернатах. Очень важно, что дети ходят в обычную школу и общаются там со сверстниками.
Есть еще Православные детские дома и приюты при сестричествах, при монастырях и приходах. Протоиерей Аркадий Шатов комментирует: «Главное, на что должны быть направлены усилия окружающих, — не кормление только и одевание ребенка, а попытка вернуть ему образ Божий, который есть внутри его. Сделать это можно только любовью, только решившись на подвиг служения детям. Господь призывает и благословляет нас служить детям так, как мы служили бы Ему Самому: «…Кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» ().
Может быть, кому-то покажется, что от нас требуется непосильный подвиг. Однако это не так. Ведь решать проблему детей-сирот можно на разных уровнях.
Каждый человек может в этом участвовать:
кто-то может и должен молиться об этих детях,
кто-то может жертвовать на эту деятельность деньги,
многие могут уделить время: погулять, позаниматься, пригласить в гости (для сирот пойти в гости – большая радость),
кто-то может взять ребенка в семью или пойти работать в детский дом.
Участвовать может каждый, но не забывать при этом умножать любовь в своем сердце, тогда все получится.

Итак, подведем итог. На Епархиальном собрании 2004 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексей II обратился к пастве со словами: «…Мир все более погружается во тьму равнодушия, ненависти, эгоизма, и мы с вами призваны светом любви Христовой светить в мире и являть свою веру делом. Надо творить дела милосердия, у каждого верующего есть возможность послужить своим ближним. Рядом с нами много страдающих. Бездомные замерзают, дети-сироты не знают любви и живут по жестокому закону «каждый сам за себя», в больницах пациенты умирают от отсутствия ухода только потому, что к ним некому подойти, в домах престарелых и своих квартирах заканчивают жизнь в нужде и одиночестве старики.
Социальные проблемы для нас с вами не просто абстрактные вопросы, решение которых можно отложить до лучших времен. Мы призваны Христом на служение любви, и мы не можем не сострадать тем, кого Христос называет Своими меньшими братьями, и не стараться сделать все от нас зависящее, чтобы им помочь… Призывая всех вас к делам милосердия, хочу напомнить забытую пословицу: «Не бойся сильной грозы, а бойся убогого слезы».

Н.А. Пигалова – заслуженный учитель Р.Ф., директор Нижегородского медицинского колледжа Росздрава
Ю.А. Кузнецова — преподаватель Духовных основ милосердия

Статья из пособия «Диаконическое служение сестры милосердия страждущим. Часть I-я» — 2007 г.

Поддержка семьи, создание региональных центров защиты материнства и развитие практики усыновления сирот относятся к числу основных направлений социального служения Церкви. Документ, определяющий приоритеты деятельности Церкви в социальной сфере, был принят в ходе первого общецерковного съезда глав и представителей социальных отделов епархий, духовников и старших сестер сестричеств милосердия. Съезд собрал более 300 человек из 92 епархий России и зарубежья.

«Во многих сферах социального служения Церковь сегодня имеет уникальный опыт. - Говорится в итоговом документе съезда «О перспективах развития церковного социального служения». - При этом задача церковной социальной работы — не дублировать функции государства, ее главная цель — духовная: ее участники призваны научиться любви». Делегаты съезда признали, что происходит процесс разрушения института семьи: «До сих пор для множества наших сограждан является морально приемлемым детоубийство, называемое абортом. Необходимо направить особые усилия на защиту жизни», - говорится в итоговом документе съезда. В качестве ключевых направлений социального служения в нем определяются поддержка семьи, развитие епархиальных центров защиты материнства, поддержка усыновления сирот, развитие сестричеств милосердия, а также реабилитация алко- и наркозависимых, помощь бездомным и жертвам чрезвычайных ситуаций, развитие добровольчества.

Итоговый документ был рассмотрен участниками первого общецерковного съезда по социальному служению, который собрал более 300 представителей 92 епархий Московского Патриархата в России, Белоруссии, Украине, Казахстане, Латвии, Эстонии, Франции, Литве, Узбекистане.

Работа съезда началась 7 июля и была совмещена с международным фестивалем в защиту семейных ценностей «За жизнь» . 7 июля прошло совещание, посвященное созданию епархиальных центров защиты материнства, призванных помочь беременным женщинам в трудной жизненной ситуации. С инициативой организации таких центров в епархиях выступил Святейший Патриарх Кирилл на Архиерейском Соборе 2011 года. Главы социальных отделов, представители общественных организаций в защиту жизни и координаторы направления защиты материнства в епархиях обсудили практические аспекты организации таких центров.

Основной день работы Съезда, 8 июля, начался с Божественной Литургии в Покровском храме Марфо-Мариинской обители. Возглавил совершение Литургии Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. По окончании Литургии Святейший Патриарх Кирилл обратился к участникам Съезда с приветственным словом: «Помните, что вы совершаете не десятое, не двадцатое дело в повестке дня Церкви, а одно из самых важных и первых дел, — отметил Святейший Владыка. — Самое главное, что вы должны сегодня вынести из нашей встречи, — это то, что вы на передней линии борьбы за души людей, за действенное христианство по образу христианства первенствующей Церкви».

По окончании Литургии Предстоятель Церкви и министр здравоохранения и социального развития подписали Соглашение о сотрудничестве между Русской Православной Церковью и Министерством здравоохранения и социального развития.

После трапезы со Святейшим Патриархом Кириллом представители социальных отделов епархий начали работу в секциях. Участники секций обсудили, как организовать добровольческое служение, помощь бездомным, алкоголезависимым, наркозависимым, выстроить взаимодействие с прессой и организовать работу с просителями при храме.

В тот же день прошло пленарное заседание глав и представителей сестричеств. В рамках заседания, которое возглавил председатель Синодального отдела по благотворительности епископ Смоленский и Вяземский Пантелеимон, участники обсудили задачи Ассоциации сестричеств милосердия, перспективы развития школы сестер милосердия в Марфо-Мариинской обители и других региональных обучающих центров. По итогам заседания был принят протокол съезда духовников и старших сестер сестричеств.

Заключительный день съезда, 9 июля, был посвящен знакомству региональных делегатов съезда с социальными проектами в Москве. Главы и представители епархиальных социальных отделов, духовники и сестры сестричеств милосердия смогли познакомиться с работой добровольцев и сестер милосердия в больнице святителя Алексия и в Свято-Спиридоньевской богадельне, узнать, как функционирует центр гуманитарной помощи и церковная мобильная служба помощи бездомным. Также были представлены справочная телефонная служба «Милосердие», служба добровольцев и работа с просителями (в Марфо-Мариинской обители), работа православного реабилитационного центра для алкоголезависимых при Свято-Даниловом монастыре.

Сегодня социальное служение Церкви это:

более 500 групп милосердия и служб добровольцев;
более 150 сестричеств милосердия в России и около 60 сестричеств в Белоруссии и Украине;
более 100 детских приютов;
более 30 богаделен;
более 80 домов временного пребывания и социальных гостиниц;
более 30 реабилитационных центров для наркозависимых;
11 приютов для бездомных и 3 мобильные службы помощи бездомным;
более 30 центров защиты материнства.

Информация по церковным социальным проектам собрана в базе данных по социальному служению Русской Православной Церкви , которая продолжает пополняться.

Полный текст итогового документа съезда доступен по адресу

Ваше Святейшество! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, уважаемые члены Высшего Церковного Совета!

В своем докладе я хотел бы рассказать о развитии церковной благотворительности в 2017 году.

Прежде всего, я хотел бы поблагодарить Вас, Ваше Святейшество, за то внимание, которое Вы уделяете делам милосердия и благотворительности. Вы показываете нам всем пример служения ближним, посещая нуждающихся на Пасху и Рождество, а также во время ваших поездок в епархии. Уже стало традицией, что по Вашей просьбе настоятели московских храмов в дни праздников направляют средства, которые могли потратить Вам на цветы, на помощь нуждающимся.

По примеру Святейшего Патриарха многие архиереи также участвуют в социальном служении: посещают нуждающихся в праздники, ходят в больницы, детские дома, интернаты, лично участвуют в делах милосердия и благотворительности. Это очень важно для того чтобы во всей Церкви развивалось социальное служение.

Социальные работники и социальные проекты. Статистика

Я хотел бы представить несколько общих цифр о социальном служении Церкви. В настоящее время, по нашим данным, в российских епархиях 8412 социальных работников, из них 1920 штатных и 6492 внештатных.

Всего церковных социальных проектов — более 4500 (данные по России, Белоруссии, Украине, Казахстану, Эстонии, Таджикистану, Киргизии).

Отделы социальной направленности существуют в 188 российских епархиях, отсутствуют в двух (Серовская и Анадырская) российских епархиях.

В 187 епархиальных отделах назначены руководители (в трех не назначены: в Анадырской, Серовской и Владикавказской епархиях).

Кроме непосредственно отделов по благотворительности, в некоторых епархиях созданы другие отделы социальной направленности. В частности, в 18 епархиях работают отделы помощи семье и детям. Называются они по-разному. В Новосибирской епархии, например, эта структура называется отделом по духовному окормлению детей-инвалидов и детей, оставшихся без попечения родителей.

В 13 епархиях есть отделы по работе с нарко- и алкоголезависимыми. В 12 епархиях — отделы по взаимодействию с медицинскими организациями. В 6 епархиях есть самостоятельные отделы по помощи наркозависимым, в 6 епархиях есть самостоятельные отделы по помощи алкоголезависимым, в двух епархиях (Казанской и Пензенской) — отделы по работе с инвалидами. В Красноярской епархии есть отдел православных психологов.

Таким образом, в 46 епархиях работают несколько отделов социальной направленности. Есть епархии, где существует одновременно целый ряд отделов социальной направленности. В 15 епархиях, помимо основного отдела по благотворительности, работают еще больше двух отделов социальной направленности. Особенно выделяются 4 епархии, где сразу 4 отдела социальной направленности: это Пензенская, Казанская, Красноярская, Новосибирская епархии. А наибольшее количество отделов социальной направленности в Воронежской епархии — 5.

Профилактика абортов

Ваше Святейшество, в Вашем докладе на Архиерейском Соборе 2017 года Вы назвали помощь беременным женщинам «важнейшим направлением» нашей работы. В этой сфере за последние годы заметен очень серьезный рост. Каждый год при участии Церкви появляется в среднем 6-7 новых приютов для женщин в трудной жизненной ситуации. Если в 2011 году был всего один приют для женщин в Иваново, то к 2016 году их число достигло 44. В 2017 году было создано 8 новых приютов: в Екатеринбурге, Казани , Сарапуле , Шахтах, Угличе, Нерчинске, Магнитогорске и Ставрополе . Вы их видите на карте. Таким образом, сегодня уже 53 приюта, открытых при участии Церкви.

Последние два церковных приюта для женщин были открыты в Ставрополе и Белгороде . В открытии приютов участвовали правящие архиереи. В Белгороде приют появился совсем недавно — в феврале этого года.

В этом году планируется создание еще нескольких приютов, один из них должен появиться в Калуге благодаря победе Калужской епархии в конкурсе «Православная инициатива».

Представители Церкви участвуют в противоабортном психологическом консультировании женщин. Наш Синодальный отдел координирует программу «Спаси жизнь», которая охватывает сегодня 75 городов (Вы их видите на карте), работает 141 специалист в 134 медицинских учреждениях. Благодаря программе удалось спасти от аборта свыше 7000 детей.

Также по всей стране активно создаются церковные центры гуманитарные помощи. В 2017 году Синодальный отдел по благотворительности проводил конкурс по распределению средств, собранных по благословению Святейшего по всех российских храмах к Дню защиты детей в 2016 году. Тогда было собрано 39 миллионов рублей на помощь женщинам в кризисной ситуации. Эти средства было решено направить на открытие в епархиях новых центров гуманитарной помощи.

Только в 2017 году было открыто 66 новых церковных центров гуманитарной помощи. Благодаря нашему конкурсу был создан 101 новый центр гуманитарной помощи. Центры продолжают открываться, и сегодня в России работают уже 167 церковных центров гуманитарной помощи. До конца 2018 году должен появиться еще 21 новый центр.

Открытие этих центров активизирует всю социальную деятельность, особенно в маленьких епархиях. Этот положительный опыт можно было бы развить.

Помошь зависимым людям. День трезвости

Одним из ключевых направлений нашего служения является помощь людям, зависимым от алкоголя и наркотиков. Каждый год в России появляются от 5 до 10 новых церковных реабилитационных центров и других структур помощи.

По данным нашего мониторинга 2017 года, в России в 2017 году работали: 75 реабилитационных центров, 12 адаптационных квартир, 12 амбулаторных программ, 40 консультационных пунктов, 7 подготовительных мотивационных центров, а также 77 групп поддержки зависимых и более 300 обществ, братств и групп трезвости.

В 2014 году по решению Священного Синода в России был восстановлен День трезвости. И мы видим, что тематика трезвого и здорового образа жизни с каждым годом становится все более востребованной. Если в 2015 году про День трезвости вышло 1370 сообщений СМИ, то в следующем году — 3976, а в 2017 году — 4877 сообщений СМИ.

Также заметен рост интереса пользователей интернета к понятию трезвость. За сентябрь 2014 года было зафиксировано около 30 тысяч запросов со словом «трезвость» в Яндексе, в сентябре 2015 года — 55 тысяч, в сентябре 2016 года — 74 тысяч, в сентябре 2017 года — свыше 104 тысяч. При этом в другие месяцы средняя частота запросов со словом трезвость в Яндексе составляет 13-15 тысяч в месяц. Пользуясь случаем, хотел бы поблагодарить за работу в этом направлении Церковно-общественный совет по защите от алкогольной угрозы и Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ.

Помощь бездомным

Церковь активно занимается помощью бездомным. В России работают 95 приютов для бездомных, 76 крупных благотворительных столовых, 10 автобусов милосердия (передвижных пунктов помощи). Расположение этих проектов можно увидеть на карте.

Одна из самых серьезных проблем бездомных — отсутствие возможности получить амбулаторную медицинскую помощь. Медпункты для бездомных работают пока только в Москве и Петербурге. Сейчас мы прорабатываем вместе с Минздравом совместную инициативу по открытию медпунктов для бездомных еще в трех пилотных регионах: в Хабаровском крае, Чувашии и Иркутской области.

В 2017 году в Хабаровской епархии была открыта ночлежка для бездомных, она размещена в трех отапливаемых железнодорожных вагонах, туда подведены электричество, канализация и водопровод. Помимо ночлега бездомные обеспечиваются горячим питанием, теплой одеждой, возможностью пройти санитарную обработку и сделать флюорографию.

Помощь инвалидам

Важным направлениям нашего служения является помощь инвалидам. Сейчас работают свыше 400 церковных проектов помощи инвалидам. В 63 приходах ведется работа с глухими людьми.

По благословению Святейшего Патриарха Кирилла в разных регионах мы организуем курсы по обучению священнослужителей и церковных добровольцев жестовому языку и церковной лексике. В 2017 году было организовано четыре таких курса в разных регионах (в Нижнем Новгороде 20-26 марта , Ростове-на-Дону 10-19 июля и 4-10 сентября , в Москве с октября 2017 по март 2018 гг .), также наш Отдел выпустил видео-словарь православной лексики русского жестового языка — это первая попытка обобщения опыта перевода на русский жестовый язык разных православных общин глухих.

Особое место в нашем служении занимает помощь слепоглухим людям. Сегодня в 12 храмах в 10 регионах слепоглухие являются прихожанами храмов. В 2017 году наш Отдел провел курсы по обучению православных добровольцев общению со слепоглухими людьми.

В прошедшем году Святейший Патриарх освятил в Сергиевом Посаде место строительства социально-реабилитационного центра постинтернатного сопровождения для молодых слепоглухих инвалидов. Это совместный проект Свято-Троицкой Сергиевой лавры и Сергиево-Посадского детского дома-интерната.

Также в конце 2017 года был освящен нижний храм в Сергиево-Посадском доме-интернате слепоглухих для детей и молодых инвалидов. Освящение совершил архиепископ Сергиево-Посадский Феогност. Весь храм в этом детском доме адаптирован для детей с особенностями развития.

Важная тема — создание доступной среды в храмах. К сожалению, далеко не все наши храмы сегодня доступны для маломобильных групп населения. Мы благодарим Вас, Ваше Святейшество, за то, что Вы обратили внимание на этот вопрос на Общецерковном съезде по социальному служению в 2017 году.

По благословению Святейшего Патриарха мы совместно с Экспертным советом по церковному искусству, архитектуре и реставрации подготовили методические рекомендации по обеспечению доступной среды в храмах. Эти рекомендации были направлены Управлением делами Московской Патриархии во все российские епархии.

В прошлом году наш Отдел издал специальное методическое пособие «Особый человек в храме» , мы занимаемся обучением представителей епархий.

Помогаем там, где никто не может помочь

Очень востребованы церковные проекты сопровождаемого проживания инвалидов. В Выборгской , Пензенской , Кинешемской эти проекты уже стали реальностью.

В 2017 году в Пензе при поддержке Церкви был открыт один из лучших негосударственных проектов сопровождаемого проживания — пансион для молодых инвалидов с тяжелыми нарушениями «Дом Вероники» . Здесь инвалиды ведут активную жизнь: они проходят реабилитацию, учатся и по возможности работают. Этот проект является альтернативой психоневрологическому интернату, где большинство людей не развиваются, а просто лежат в кроватях. Землю под строительство центра выделила Пензенская епархия, он расположен рядом с храмом.

Федеральный министр труда и социальной защиты Максим Топилин отметил на открытии центра, что с точки зрения дизайна, удобства и комфорта для людей «Дом Вероники» является на сегодня лучшим в России подобным проектом.

В некоторых епархиях (Алатырская, Самарская, Йошкар-Олинская, Московская, Пятигорская) стали появляться реабилитационные развивающие центры для детей-инвалидов. В этих центрах Церковь часто оказывает ту помощь, которую никто — ни государство, ни общество — пока не может оказать инвалидам.

Например, Алатырский церковный центр для детей-инвалидов (Чувашия) находится в городе с населением 35 тысяч человек. Ни в самом городе, ни в радиусе 200 километров от него нет ни одного подобного центра. Алатырский центр посещают 55 детей-инвалидов из 40 семей.

Помощь в чрезвычайных ситауциях

За последние годы в Церкви удалось отладить систему реагирования на крупные чрезвычайные происшествия . Священники, сестры милосердия готовы в кратчайшие сроки выехать на место происшествия, чтобы оказать людям помощь.

В 2017 году представители Церкви реагировали на 30 крупных чрезвычайных ситуаций.

КРАТКИЙ ОЧЕРК ИСТОРИИ СОЦИАЛЬНОГО СЛУЖЕНИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Т радиции милосердия складывались в Церкви Христовой столетиями, имея твердое основание в той деятельности, источниками которой являются заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближним. Первый опыт диаконического служения Древней Церкви запечатлен на страницах Священного Писания: уже в первых христианских общинах формировалась система призрения, а у первых христиан имелось ярко выраженное стремление оказывать помощь бедным, больным и неимущим.
Некоторые законы Византийской империи и свидетельства историков позволяют говорить о том, что в христианском государстве, каковым являлась Византия, милосердие считалось особой добродетелью. Оно понималось как готовность подать милостыню убогому, впавшему в несчастье, и как сострадание к увечному. «Если кто попросит тебя дать ему милостыню, подай ее с готовностью и не медля. . . если это был незнакомец, считай, что это был Христос, и благодари», - наставляет сына византийский христианский мыслитель Кекавмен. Особой добродетелью считалось ухаживать за престарелыми и больными, в том числе и за теми, кто страдал проказой или эпилепсией. При целом ряде константинопольских монастырей существовали странноприимные дома и больницы.
Принятие христианства Древней Русью в X веке, несомненно, означало шаг вперед в нравственном развитии древнерусского общества. Известно, что до принятия христианства на Руси, где господствовало язычество, связанное с поклонением множеству богов и природных стихий, были распространены некоторые нравы и обычаи, несовместимые с идеей милосердия. И хотя в Древней Руси отсутствовала смертная казнь и существовало гуманное отношение к рабам, все же были человеческие жертвоприношения, жен сжигали вместе с умершими мужьями, а мать имела право умертвить новорожденную дочь, если семейство было многочисленным [ 1] .

1. Киевский период

Русский народ с древнейших времен воспринял христианское учение о милосердии как о всеобъемлющей любви к ближнему, как традицию, унаследованную от Церкви Константинопольской и царствующего града. Так, обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Иларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: «просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу». В этом святитель Иларион видит реальное воплощение заповедей Христа Спасителя, осуществленное в государственной деятельности святым равноапостольным великим князем Владимиром.
«И не могу сказать о всей его милости, - продолжает митрополит Иларион. - Не только в дому своем милостыню творил, но и по всему городу, и не в Киеве одном, но по всей земле Русской - и в городах, и в селах - везде милостыню творил - всех милуя, и одевая, и кормя, и напоя»[ 2] .
Таким образом, благотворительная деятельность князя Владимира предстает, согласно свидетельству митрополита Илариона, как образец воплощения христианского идеала милосердия.
Надо сказать, что идея милосердия получила в Древней Руси широкое распространение. Церковь с первых дней своего существования категорически запретила принесение человеческих жертв божествам, ритуальные убийства жен после смерти их мужей или рабынь после смерти их господ.
Русская традиция милосердия, по мнению видного отечественного историка В.О. Ключевского, во внешнем своем проявлении направлялась преимущественно в одну только сторону: «человеколюбие на деле значило нищелюбие»[ 3] . В то время преобладала личная милостыня, благодаря которой древнерусский благотворитель, «христолюбец», помышлял лишь о собственном духовном совершенствовании. По утверждению В.О. Ключевского, «нищенство считалось в Древней Руси не экономическим бременем для народа, не язвой общественного порядка, а одним из главных средств нравственного воспитания народа, состоящим при Церкви практическим институтом благонравия»[ 4] .
В 996 году князем Владимиром учреждаются «богадельни, гостиницы, дома странноприимства, а лекари и все люди увечные. . . были подсудны одним епископам»[ 5] , причем на их содержание определялась «десятина» (от продажи хлеба, скота, судебных пошлин и т. п.). По оценке Н.М. Карамзина, в церковном Уставе князя Владимира богадельни, больницы и тому подобные учреждения были «отчуждены от мирского ведомства»[ 6] .
Реализуя в своей жизни евангельское учение о милосердии, святой князь Владимир в числе первых показывал пример сострадательности к тем, кто нуждался в помощи, - к убогим, нищим, сиротам. Вопреки сложившимся в дохристианскую эпоху обычаям и правилам, князь позволял «всякому нищему и убогому» являться на княжий двор, получать еду, а для больных, которые не могли приходить сами, отправлял повозки, груженые хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом и квасом[ 7]
Вслед за святым князем Владимиром активно занимались благотворительной деятельностью и другие князья. Особо отмечают великого князя Ярослава Владимировича, при котором было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Но более других «нищелюбием» прославился Владимир Мономах, завещавший своим детям: «всего же паче убогих не забывайте, но, сколько вам возможно, по силе своей кормите». А его сестра, княгиня Анна, основала в Киеве воспитательное учреждение для убогих детей.
Преемниками Владимира Мономаха на почве благотворительности стали его брат Ростислав и сын Мстислав, раздавшие бедным имущество Мономаха, доставшееся им в наследство. Святой князь Андрей Боголюбский, как и креститель Руси князь Владимир, приказывал развозить разные припасы для бедных и заключенных в темницах.
Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело «общественного призрения» находилось исключительно в руках Церкви. Дела милосердия и благотворительности были нераздельно закреплены за Церковью еще Уставом князя Владимира. Так, например, в соответствии с данным Уставом наряду с «чернецами и попами» «нищие, слепые и хромые» считались «церковными людьми». В другом же документе - «Правиле о церковных людях» (XIII век) - перечисляется ряд благотворительных дел, требующих большого количества церковных средств: «. . . нищих кормление и чад мног, странным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным заступление, в напастях поможенье, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прекормление, в худобе умирая покровы и гробы»[ 8] .
Отмечая особую роль Русской Православной Церкви в деле единения народа, В.О. Ключевский подчеркивал, что «Церковь на Руси соединяла в одно общество людей разных состояний или во имя цели, или тайного назначения, или во имя чувства сострадания и милосердия»[ 9] .
Русская Православная Церковь, структурное формирование которой завершилось в эпоху Ярослава Мудрого (1019 - 1054), создала и свой благотворительный центр, который размещался в стенах Киево-Печерского монастыря. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся: при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница на 80 кроватей и бесплатная трапезная для бедных странников[ 10] .
По утверждению историков Церкви, преподобный Феодосий, показавший пример «заступничества и благотворения» по отношению к жертвам тогдашнего кривосудия, каждую неделю отправлял воз печеного хлеба в тюрьму заключенным и добивался перед князем их освобождения[ 11] .
В XII веке в Киево-Печерской Лавре черниговским князем-иноком Николой Святошей был основан больничный Троицкий мужской монастырь, где имелась больница на 32 кровати с аптекою[ 12] .
Так складывался милосердно-благотворительный институт Русской Православной Церкви, имевший в лице монахов своих социальных работников, свои больницы, аптеки, а также обладавший финансовыми средствами из «десятины».

2. Монгольский период

С XII века начался процесс упадка Киевского государства. Киевская Русь распалась на отдельные независимые феодальные княжества, и уже в XIII веке татаро-монгольское нашествие поработило ослабленную междоусобными войнами князей Русь. Если в домонгольский период на Руси существовали не только церковная благотворительность, но и частная милостыня, светское попечение о бедных, то в период нашествия татаро-монголов на Русь милосердие «фактически находилось в руках духовенства, которому делались богатые приношения на бедных, да и само по себе оно было богато и свободно от татарских даней и поборов»[ 13] .
В период татаро-монгольского ига, когда рухнуло Русское государство, Русская Православная Церковь, имевшая к концу XIII века около 100 монастырей, стала единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей - убогих, престарелых, нищих - и фактически полностью взяла на себя благотворительные функции. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви возможность заниматься делами милосердия и благотворительности.
Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых бедных лечили бесплатно.
В то же время наряду с расширением форм благотворительной деятельности Церкви продолжалась и линия Владимира Мономаха - личное участие князей-правителей в оказании помощи нуждающимся. Так, святой князь Александр Невский тратил значительные суммы на выкуп русских из татарского плена. Михаил Ярославич, замученный впоследствии в Орде, наставляя сына своего, говорил: «Странных и нищих не презирай, угодно бо есть сие Богу». Иоанн Данилович был прозван Калитой за мешок, который он носил с собой, раздавая из него милостыню. Святой князь Димитрий Донской был настолько сострадателен к бедным и сирым, что кормил их из своих рук.

3. Московский период

После избавления Руси от татаро-монгольского ига во второй половине XV столетия, когда началось восстановление ее государственности, связанное с возвышением Москвы и Московского княжества, вокруг которых русские земли стали объединяться в единое централизованное государство, Церковь связала свою судьбу с московскими князьями и всеми силами способствовала их возвышению. С этого времени начинается новый этап в развитии благотворительной деятельности Русской Православной Церкви.
Еще преподобный Сергий Радонежский неразрывно связал служение русского православного монашества с благотворительной деятельностью. В делах милосердия выражалось призвание иноков служить миру, что являлось идеалом монашеского делания.
Так, в Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор[ 14] . С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев[ 15] . Большую известность благодаря своей благотворительной деятельности получил Иосифо-Волоколамский монастырь, имевший странноприимный дом, гостиницу, больницу, богадельню и церковно-приходскую школу на 18 мальчиков[ 16] .
Особым примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в его бытность архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все свои деньги на выкуп пленных у крымских татар[ 17] .
Роль и значение Церкви в социально-каритативной деятельности особенно возросли после Стоглавого Собора 1551 года, когда государство стало стремиться регулировать благотворительность церквей и монастырей. Им предписывалось отделить действительно нуждавшихся, прокаженных и состарившихся, переписать их по всем городам и устроить для них мужские и женские богадельни под руководством священников и целовальников, а также содержать эти учреждения за счет пожертвований[ 18] .
Данная тенденция в развитии благотворительности обусловлена, по всей видимости, тем, что к середине XVI века многие государственные деятели, убедившись, что раздача милостыни без разбора не уменьшает, а увеличивает нищенство, начали относиться к этой форме благотворительности отрицательно.
В общественном сознании уже со времен Стоглавого Собора зрела идея перехода от благотворительности к системе общественного и государственного призрения. При этом начали яснее обозначаться и контуры системы призрения, которая должна была включать не только помощь бедным милостыней и содержание их в богоугодных заведениях, но и предоставление трудоспособным нуждающимся заработка.
Мысль о развитии государственной помощи была впервые высказана царем Иоанном Грозным на Стоглавом Соборе. Он говорил, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.
Особое внимание Церковь уделяла бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Среди обителей в этом отношении выделялся Виленский Свято-Духов монастырь, при котором имелось Виленское Свято-Троицкое братство, занимавшееся благотворительностью. Братство содержало для обучения «убогих сирот» школу, где шло обучение «языкам: русскому, греческому, латинскому и польскому», поддерживало материально «людей ученых, духовных и светских, для школьной науки. . .» Братство раздавало милостыню по госпиталям и тюрьмам, а также дважды в год (на Рождество и Пасху) уличным нищим [ 19] .

4. Патриарший период

Через два года после того, как Патриархом Московским и всея Руси был избран святитель Ермоген, в Москве начался голод, вызванный рядом тревожных событий Смутного времени. Проявляя заботу о неимущих, Первосвятитель повелел келарю Сергиевой обители Авраамию Палицыну открыть для голодающих монастырские житницы с хлебом.
По инициативе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Филарета была урегулирована податная повинность на основе проведенной переписи населения.
В сохранившихся воспоминаниях архидиакона Павла Алеппского о посещении Русской Православной Церкви Патриархом Антиохийским Макарием сообщается следующее: во время трапезы, устроенной Московским Патриархом Никоном в Вербное воскресенье, «в столовую привели нищих, слепых, увечных, безногих и поставили для них стол близ Патриарха, который поздравлял каждого из них, кормил и поил с полным уважением. Наконец Патриарх поднялся, ему поднесли таз и кувшин, и он обошел нищих, умывая, вытирая и лобызая их ноги, всех по порядку, при этом раздавал им милостыню до последнего». Святейший Патриарх Никон проявлял особую заботу о том, чтобы в случае пожара с крестьян не взыскивали недоимки, чтобы им вовремя выплачивали жалованье, чтобы принималось во внимание и семейное положение крестьян. О вовлеченности Патриарха Никона в решение всех этих социальных вопросов свидетельствуют многочисленные письма и указы Предстоятеля Русской Православной Церкви.
В 1678 году Патриарх Иоаким увеличил число имевшихся в Москве богаделен, содержавшихся на церковные средства.
В царствование Феодора Алексеевича (1676 - 1682) в монастырские обязанности вменялась новая повинность: собирать в Москве увечных людей для призрения, отличая их от притворных нищих. Дмитровский Борисоглебский монастырь содержал негодных для службы стрельцов [ 20] . Позднее было принято решение о строительстве двух богаделен не по церковной линии, а в рамках государственной службы общественного призрения. В последующем эти направления развивались параллельно: частное и государственное.

5. Синодальный период

Полное подчинение Русской Православной Церкви государству произошло при Петре I, который не позволил избирать нового Патриарха после смерти Святейшего Патриарха Адриана в 1700 году. По указу царя была создана Духовная коллегия, а следовательно, и дело общественного призрения приобрело государственный характер. Церковная благотворительность, таким образом, оказалась под жестким контролем.
Петр I, следуя примеру Людовика XIV, требовал повсеместного устройства в губерниях «гошпиталей», то есть приютов для всякого рода призреваемых, заботился о помещении инвалидов в монастыри и приказывал строить по городам, на церковных дворах, приюты для принятия «зазорных» детей на тех же основаниях, как и во Франции. Согласно историко-статистическому описанию Тихвинского Богородицкого мужского монастыря, именно при Петре I в нем была основана богадельня, имевшая главной целью обеспечение спокойной старости увечным и израненным воинам [ 21] .
Церковная реформа Петра I, по существу, поставила Церковь на службу государству, что отразилось и на характере каритативной деятельности Русской Церкви, подчиненной правительственным коллегиям - финансовой и судебной. Однако план преобразования благотворительного института Православной Церкви, задуманный Петром I, был осуществлен только в правление императрицы Екатерины II.
В 1764 году Екатерина II при поддержке определенной части православных иерархов произвела секуляризацию большой части церковных земель. Отобранные у Церкви земли были переданы в ведение учрежденной для этой цели Коллегии экономии и получили название экономических. В Москве и Петербурге были созданы комитеты по «разбору и призрению просящих милостыню»[ 22] . С 1764 года стали открываться новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.
Приказам общественного призрения, основанным в 1775 году, предписывалось устраивать сиротские и работные дома для просящих милостыню профессиональных нищих, способных прокормиться собственной работой, и оказывать помощь добровольно являвшимся за вспомоществованием [ 23] . Для увеличения денежных средств приказов общественного призрения им были разрешены приемы вкладов на хранение и выдача ссуд под недвижимость и государственные процентные бумаги.
Таким образом, благотворительная деятельность стала возможной не только в результате пожертвований в пользу нуждавшихся, но и благодаря специальным благотворительным структурам, включавшим банки, магазины и т. п. Однако к середине XIX века традиции церковной благотворительности прервались в связи с упадком социальной активности приходов, лишенных прав юридического лица.
Общественное призрение в XIX веке (до реформы 1861 года) включало и меры по обеспечению вдов: были открыты вдовьи дома (для призрения неимущих, увечных и престарелых вдов лиц, состоявших на государственной службе), среди которых выделялся основанный в 1803 году в Москве Вдовий дом [ 24] . В 1819 году было основано попечительное тюремное общество. Устраивались работные дома, выделялись пособия на дому и т. п. [ 25]
В 1823 году в Петербурге создается Дом убогих Императорского человеколюбивого общества, именуемый Исидоровским. Цель данного заведения - призрение престарелых и больных женщин [ 26] . Следует отметить, что в XIX веке создаются дома призрения и для малолетних бедных детей, для душевнобольных; наряду с сословными домами призрения были дома и всесословные. Многие приюты для детей существовали за счет банков, издания газет и т. д. Например, дети убитых и умерших от полученных на службе ран и увечий военнослужащих имели пенсию и вспомоществование от созданного в Александровском комитете попечения раненых инвалидного капитала, а также за счет издания газеты «Русский инвалид», за счет бенефисов, маскарадов, концертов и представлений [ 27] .
В 1838 году открылся сиропитательный дом Е. Медведниковой в Иркутске [ 28] . Название «Сиропитательный дом» давалось различным учреждениям для призрения сирых и убогих детей. Сиропитательный дом Е. Медведниковой представлял собой закрытое учебное заведение для сирот, которые содержались на средства существовавшего при доме банка, а также для детей бедных родителей.
В XIX веке стали появляться женские общины, представлявшие собой переходные формы от мирской жизни к монашеской. В течение XIX столетия было основано около 100 общин, преимущественно при приходских церквах, в виде богаделен, существование которых обеспечивалось подаянием прихожан [ 29] . Большинство из этих общин было возведено в ранг монастырей, обязательно занимавшихся милосердно-благотворительной деятельностью.
Реформа 1861 года, отменившая крепостное право, лишила монастыри приписанных к ним крестьян. В 1864 году Александром II было принято законодательство о церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и регламентировавшее церковную благотворительность. С 1866 года учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений стало обязательным для каждой вновь открываемой обители. В указе обер-прокурора Святейшего Синода графа Д. А. Толстого от 6 апреля 1866 года учредителям монастырей предлагалось «соединить с удобствами монашеской жизни цель благотворительную или воспитательную» [ 30] . По этому указу в период с 6 апреля 1866 по 1869 год было учреждено 10 монастырей со школами, богадельнями и приютами [ 31] . С 1870 по 1886 год было учреждено 37 монастырей, занимавшихся благотворительностью. В 1889 году при приходских храмах имелось 660 богаделен и 480 больниц.
В 1882 году святым праведным Иоанном Кронштадтским был построен Дом трудолюбия, получивший известность как просветительно-благотворительное учреждение, которое давало каждому возможность получать помощь не как подаяние, а как награду за известный труд [ 32] . Целью этого дома призрения было стимулирование трудовой деятельности, что не достигалось, как правило, частной милостыней. В Доме трудолюбия протоиерей Иоанн Кронштадтский разместил благотворительные учреждения, в которых неимущие не только работали, но и учились, лечились, могли отдыхать, получать пособия, ночлежный приют и так далее [ 33] . Таким образом, была предпринята попытка заменить милостыню коллективным трудом самих нуждавшихся, их самообеспечением, что явилось важным шагом на пути институционализации социального служения Русской Православной Церкви.
Существенной стороной милосердно-благотворительной деятельности было создание благотворительных обществ при санкт-петербургских городских больницах во второй половине XIX века. Старейшее из них было основано в 1866 году при Санкт-Петербургской городской Обуховской больнице. Сами же городские больницы возникли еще в XVIII столетии «с целью призрения неимущих больных». Прежде же «главной. . . и единственной задачей каждой городской больницы. . . было заботиться о больном только со времени принятия его на больничную кровать до времени. . . выписки из больницы» [ 34] .
Благотворительные общества при больницах заботились о больном и его семье и после выписки его из больницы, помогали семьям во время нахождения одного из их членов в больнице одеждой и деньгами, принимали на свое попечение ослабленных вследствие перенесенной болезни людей, в случае необходимости обеспечивали их медикаментами и протезами. Желающим отправиться на родину бесплатно предоставляли такую возможность. Бесприютных детей больных или умерших в больнице родителей благотворительные общества принимали на свое попечение.
Характерно, что при таких городских больницах обычно строились церкви, а благотворительные общества как раз и создавались при больничных храмах. Так, при Обуховской больнице благотворительное общество существовало при церкви в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». В уставе этого общества, утвержденном 1 апреля 1891 года, было записано: «Общество имеет целью оказывать помощь бедным лицам, пользующимся в больнице и выходящим из нее, а также семействам их. Согласно этой цели, общество: а) оказывает сообразно со своими средствами помощь лицам, находящимся в больнице; б) содействует больным в попечении об их оставленных семействах; в) снабжает неимущих, выходящих из больницы, одеждою и деньгами; г) доставляет неимущим средства возвратиться на родину; д) заботится о помещении находящихся в приютах общества детей в ремесленные и другие заведения; е) предоставляет призрение выздоравливающим, но ослабленным больным» [ 35] .
Средства данного благотворительного общества собирались из разнообразных источников, к числу которых относились:
- членские взносы;
- единовременные пожертвования деньгами и вещами как членов благотворительного общества, так и посторонних лиц;
- кружечный сбор, проводимый с разрешения властей (кружки с надписью и печатью благотворительного общества выставлялись в разных местах);
- проценты с банковских капиталов благотворительного общества;
- доходы от устраиваемых благотворительным обществом с разрешения властей концертов, спектаклей, литературных чтений и т. 0п.
В уставе этого благотворительного общества оговаривалась характерная деталь: сбор пожертвований не должен производиться публично. Вслед за созданием благотворительного общества при Обуховской больнице подобные общества стали возникать и при других городских больницах: святой Марии Магдалины (1874), Святителя Николая Чудотворца (1874), при Петропавловской (1875), Александровской (1875), Калинкинской (1879) и других клиниках. Оценивая деятельность благотворительных обществ при городских больницах, современники отдавали себе ясный отчет в том, что эта деятельность проистекает из христианской любви к ближнему [ 36] .
С середины XIX века началось развитие новой для России формы благотворительности - сестринского милосердия. Еще в 1844 году в Петербурге была создана первая в Европе Свято-Троицкая женская община, готовившая сестер милосердия для попечения о раненых [ 37] . Пример жертвенного служения сестер милосердия во время Крымской войны послужил образцом при создании Российского общества попечения о раненых и больных воинах (1867), которое через 12 лет было преобразовано в Российское общество Красного Креста. Подвиг сестер милосердия Никольской и Крестовоздвиженской общин вызвал волну объединения в подобные общины христианок-доброхоток во многих губерниях России. К началу Первой мировой войны было зарегистрировано более ста подобных общин, а к середине 1917 года в России было примерно 30 000 сестер милосердия, из которых 20 000 вышли из епархиальных общин [ 38] . Общины сестер милосердия стали своеобразными женскими монастырями в миру, в них не требовалось пострига в монахини. Данного рода общины объединяли физически здоровых женщин-христианок от 21 года до 40 лет, представлявших все сословия и звания, с одним духовным намерением - бескорыстно служить страждущим. Среди таких общин выделялась женская епархиальная община сестер милосердия в Покровском-Рубцове, учрежденная в 1869 году бывшей игуменией Серпуховского Владычного монастыря Митрофанией [ 39] . Сестры общины регулярно ухаживали за больными в Старо-Екатерининской больнице, ими был открыт приют для сирот в возрасте от 3 до 9 лет с шестилетней школой, программа которой предусматривала изучение образовательных дисциплин и Закона Божия. Особенностью общины являлось то, что ее насельницы вели монастырский образ жизни, отличались особым аскетизмом и прилежанием, усердным выполнением послушания [ 40] . Существование таких общин позволяет говорить о наличии определенного института милосердия в Русской Православной Церкви, обладавшего специально подготовленными кадрами - сестрами милосердия, оказывавшими помощь людям в миру - раненым на поле боя, больным и инвалидам, сиротам, престарелым и т. д. К 1 декабря 1907 года в России насчитывалось 907 мужских и женских монастырей, среди которых примерно четвертая часть занималась милосердной деятельностью [ 41] . Наличие таких благотворительных обителей, как Дом трудолюбия и сестринские общины милосердия, свидетельствует о высоком уровне развития каритативной деятельности Русской Православной Церкви в конце XIX - начале XX века.
Среди форм благотворительной деятельности Церкви того периода следует отметить помощь инвалидам и участникам войн (их называли «военноувечными»), их семьям, престарелым, тяжелобольным, людям с психическими расстройствами. Социально незащищенные слои общества - безработные, сироты, неграмотные, нищие, голодающие, погорельцы и другие пострадавшие в результате различных бедствий также не оставались без внимания Русской Православной Церкви. К ним можно присоединить заключенных и страдавших алкоголизмом. Несомненно, милосердно-благотворительная деятельность Церкви требовала хорошей организации, финансового и хозяйственного обеспечения. Осуществлялась она многочисленными благотворительными обществами, комитетами помощи, попечительствами, существующими при церковно-приходских общинах. Если же они находились при муниципальных органах управления или других светских организациях, Церковь принимала активное участие в их работе.
В рамках благотворительных обществ при Русской Православной Церкви открывались больницы и лечебницы для тяжелобольных, психически больных, инвалидов, где за ними ухаживали сестры и братья милосердия из числа мирян или послушников монастырей. В бесплатных столовых и чайных все нуждавшиеся могли получить питание. Помимо этого существовали церковно-приходские школы и производственные мастерские, в которых дети из бедных семей бесплатно обучались грамоте и какому-нибудь ремеслу.
Финансирование благотворительной деятельности до Октябрьской революции осуществлялось из трех основных источников: 1) государственных субсидий; 2) вкладов общественных организаций; 3) пожертвований частных лиц. Сама Русская Православная Церковь делала большие пожертвования на создание и содержание приютов, больниц, школ, раздавала деньги нуждавшимся. В своих проповедях православные священники, обращаясь к прихожанам, постоянно говорили о необходимости участия в милосердно-благотворительной деятельности.
В дореволюционной России одной из важных форм сбора пожертвований от частных лиц были выпуск и продажа (при непосредственном участии Русской Православной Церкви) специальных благотворительных марок. Они представляли собой своего рода квитанции, подтверждавшие факт благотворения. Формой отчетности и контроля за расходованием средств служили благотворительные боны - талоны, чеки, квитанции, кредитные марки. По договоренности с владельцами магазинов, лавок, столовых и чайных эти заменители денежных знаков принимались в качестве платежа за товары, продукты и услуги[ 42] . Весьма примечательно, что на благотворительные боны, распространяемые через общество борьбы за трезвость, было запрещено приобретать винно-водочные изделия. Например, бону Муромского Предтеченского общества трезвости можно было обменять только на пищевые продукты в чайной Семагина и в лавке Смолянинова [ 43] .
О непосредственном участии Русской Православной Церкви в благотворительном движении борьбы за трезвость в начале XX столетия напоминают «талонные марки» Благовещенского общества трезвости «Алкоголь - яд», подписанные председателем общества протоиереем П. Воздвиженским. Церковь также выпускала собственные боны, которые принимались при расчете с прихожанами (данный факт имел место в условиях дефицита денежных знаков, возникшего во время Первой мировой войны и в первые послереволюционные годы). Помимо этого Церковью выпускались монеты, которые в условиях денежного хаоса оказывались «твердой валютой» и использовались не только в рамках благотворительных заведений, но и за их пределами.
Ссылаясь на правила Вселенских Соборов, протоиерей Михаил Чельцов, занимавшийся проблемами социальной деятельности Православной Церкви в начале 1900-х годов, выделял следующие виды милосердно-благотворительной деятельности, обозначенные в деяниях и определениях Вселенских Соборов: во-первых, ходатайство за осужденных преступников «немедленно и без сомнения», без раздумий о личной пользе и даже о том, полезно ли это Церкви, то есть только ради самого преступника, и, во-вторых, помощь вдовам, сиротам, заступничество за них перед власть имущими (если последние покушались на то, что принадлежало этим категориям лиц). Подобные действия со стороны священников, как отмечал протоиерей М.Чельцов, были достаточно частыми уже в тот давний период истории [ 44] . Поэтому, писал он, «в наши дни, когда при разрешении всех церковных вопросов внимание невольно обращается к седой старине, вышеприведенные примеры общественной деятельности древнехристианского и древнерусского пастырства должны иметь решающее значение» [ 45] .
Изложенное выше позволяет говорить о том, что Русская Православная Церковь до событий 1917 года уделяла проблемам милосердия и социального служения большое внимание. В тот период началась разработка теории благотворительности, подкрепляемой практической деятельностью как отдельных лиц, так и союзов, Церкви и государства по призрению бедных, увечных, вдов, сирот и т.д.
После Октябрьской революции 1917 года благотворительная деятельность была объявлена атрибутом буржуазного общества. Такое отношение к милосердию вело к забвению социального служения Русской Православной Церкви, хотя Церковь и стремилась продолжать благотворительную деятельность в полном соответствии со своими многовековыми традициями и христианскими заповедями.

6. Советский период

С изменением общественно-политической ситуации в стране после октябрьских событий 1917 года изменилось и положение Русской Православной Церкви в государстве. Всякие проявления ее общественно значимой деятельности были сведены на нет.
Хорошо известно, что именно Церковь, а не государство, первой отозвалась на трагические события 1921 - 1923 годов, когда все Поволжье было охвачено голодом. Однако церковная инициатива была признана правительством нецелесообразной, следствием чего явилось совместное постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях», согласно которому всем религиозным организациям, в том числе и Русской Православной Церкви, было запрещено заниматься благотворительной деятельностью. Решение целого ряда социальных вопросов, находившихся ранее исключительно в ведении церковных благотворительных обществ, стало прерогативой государства, которое, запретив какие бы то ни было формы церковной благотворительности, так и не смогло найти достойного решения проблем призрения и попечительства.
Вместе с тем надо отметить, что и в годы советской власти «при Господнем содействии» (Мк. 16, 20) в лоне Церкви совершались дела милосердия, которые имели, как правило, частный, индивидуальный характер.
7. Современный период (1990-е годы)
Девяностые годы уходящего в историю столетия были ознаменованы в России бурными переменами, вызванными реформированием финансово-экономической системы. В основе этих преобразований лежало здоровое желание построить более эффективную экономику, повысить уровень благосостояния граждан. Однако необходимо признать, что десятки миллионов наших соотечественников при этом оказались за чертой бедности, порой влача жалкое существование. Особенно страдали те, кто не мог, причем не по своей вине, заработать себе на хлеб: тяжелобольные, престарелые, инвалиды, сироты, беженцы, вынужденные переселенцы.
В подобного рода условиях, когда последствия финансово-экономических реформ ощущались прежде всего социально незащищенными слоями населения, особую значимость в деле оказания помощи неимущим приобретала благотворительная деятельность, осуществляемая церковными и общественными организациями.
В течение семи десятилетий все религиозные организации и объединения, представленные на территории бывшего Союза, были насильственно лишены возможности заниматься делами милосердия. Однако всего лишь за несколько лет, прошедших с тех пор, как Русская Православная Церковь вновь обрела право осуществлять социальное служение, в эти сложные и трудные для всех годы Церковью в области социального служения сделано немало.
Первые шаги на ниве диаконического служения связаны с деятельностью Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата, образованного в январе 1991 года в соответствии с определением Святейшего Патриарха и Священного Синода Русской Православной Церкви. Кроме того, многие дела милосердия и благотворительности осуществляются на уровне епархий, монастырей, приходов, братств и сестричеств нашей Святой Церкви.
Так, например, широкую известность получили церковные детские приюты, созданные в Астраханской, Калужской, Костромской, Московской, Оренбургской и Тамбовской епархиях. Сотни детей из зараженных вследствие Чернобыльской катастрофы регионов были направлены Отделом по церковной благотворительности на оздоровительный отдых в Италию. В Воронеже, Йошкар-Оле, Москве, Петербурге и Ставрополе функционируют школы сестер милосердия, а для ухода за тяжелобольными на дому в Воронежской, Йошкар-Олинской, Калужской, Московской и Тамбовской епархиях созданы патронажные службы. Ежегодно несколько тысяч малообеспеченных жителей Москвы и других областей России получают бесплатную медицинскую помощь в Центральной клинической больнице Московского Патриархата. Сотни престарелых и инвалидов проживают в приходских и монастырских богадельнях Вятской, Костромской, Красноярской, Орловской, Петрозаводской, Рязанской, Чебоксарской и Ярославской епархий. Немалое внимание Церковь уделяет лечению алкоголиков и наркоманов, о чем свидетельствует опыт Абаканской, Барнаульской, Воронежской, Екатеринбургской, Красноярской, Московской, Орловской, Санкт-Петербургской, Ставропольской и Уфимской епархий. Духовенство и миряне Астраханской, Воронежской, Екатеринбургской, Йошкар-Олинской, Краснодарской, Рязанской, Ставропольской и Тамбовской епархий принимают активное участие в деле оказания помощи беженцам и вынужденным переселенцам. Кроме того, в целом ряде епархий функционируют благотворительные столовые, открыты специальные магазины для малоимущих; опекаются интернаты для престарелых и инвалидов, школы-приюты, детские дома, психиатрические больницы, лепрозории и реабилитационные центры; незамедлительно оказывается помощь пострадавшим от стихийных бедствий и в чрезвычайных ситуацях; созданы благотворительные общества, православные братства и сестричества. Иными словами, от Калининграда до Чукотки, от Таймыра до Северного Кавказа - везде и всюду через приходы Русской Православной Церкви, а их на сегодняшний день более 18 тысяч, оказывается благотворительная помощь неимущим и страждущим вне зависимости от их возраста, национальности, религиозных или политических убеждений.
Церковь сегодня энергично проявляет себя во многих сферах общественной жизни. Хочется надеяться, что и в будущем с помощью Божией социальное служение Русской Православной Церкви, осуществляемое клиром и благочестивыми мирянами, будет расширяться на благо тех, кому требуется поддержка и помощь, кто ждет от нас сочувствия и участия.